第 1 章
稱呼
Gal_1:1-2
在古代文獻中，沒有什麼比保羅寫給加拉太眾教會的這封信更為顯著或珍貴的了。在某些方面，它比我們所擁有的任何其他文獻都更接近基督教神學和基督教會的起源。在書中，基督教的屬靈意識首次以其獨特的性質和全部力量展現出來，擺脫了過去的束縛，實現了建立在基督之死上的神的新國度的降臨。這是教會發出的聲音，見證著「神差遣祂兒子的靈進入我們的心」。這封書信的教導在天主教律法主義的重壓下被埋沒了一千年，直到新教興起時才重獲新生。馬丁·路德將其置於唇邊，如同吹響宗教改革的號角。他著名的註釋召喚被奴役的基督教世界去恢復「基督叫我們自由的自由」。在所有這位偉大改革家的著作中，這封信的影響最為深遠，也是他本人最珍視的。因為保羅的精神在路德身上重現，這是使徒時代以來無人能及的。《加拉太書》是福音派信心的憲章。
本世紀的歷史批判學使這部著作再次處於信仰衝突的前沿。它誕生於爭論之中，似乎註定就是為爭論而生的。它的解釋構成了近期關於基督教歷史起源和新約記錄真實性等最徹底討論的樞紐。事實上，《加拉太書》是新約護教學的關鍵。羅馬書和哥林多書信圍繞著它，共同構成了一個堅固、不可攻破的四重奏，為審視使徒時代的批判性問題提供了固定的起點和不容置疑的檢驗標準。無論其他方面有何爭議，人們一致認為，確實有一位使徒保羅，他寫了這四封書信給某些從異教中聚集起來的基督徒團體——這些團體人數眾多、分佈廣泛，且包含具有高深智慧的人；而這一切發生在耶穌基督去世後三十年內。每一位批評家都必須正視這一事實。最懷疑的批判學派在我們的書信面前也會恭敬地停下腳步。理性主義在摧毀其見證無望的情況下，甚至以一種誇張的敬意對待它，並試圖從中提取證據來反對新約著作中的其他同伴見證。這種嘗試，無論方向如何錯誤，都是對該文獻重要性的一種顯著致敬，也是對作者的人格和時代條件在其上所留下的深刻印記的有力證明。鮑爾（Baur）批判學派的推論在我們看來，是建立在對孤立經文狹隘且武斷的審視之上；它們源於對歷史情境錯誤的先驗觀點。然而，即使給予這些我們隨後將會遇到的推論以最大的權重，它們仍然實質上保留了保羅對基督教超自然性質的見證。
在四封主要書信中，這一封最能代表其作者的特徵。它是「保羅書信中最保羅的」（Paulinissima Paulinarum）。它在很大程度上是自傳性的，這正是其獨特價值所在。閱讀它，我們就是在觀察歷史的創造。我們在那個時代的典型人物身上追蹤新宗教的興起。使徒教會的總建築師站在我們面前，處於他工作的關鍵時刻。他讓我們窺見他的內心，並了解他力量的秘密。我們開始認識使徒保羅，就像我們幾乎認識世界上任何其他偉大思想家一樣。我們在他身上發現了一位擁有最高智力和屬靈力量的人，無論是在熱情還是在行動上，作為思想家和人類領袖，他同樣偉大。但在我們結識的每一步，使徒都將我們指向他自己之外；他說：「這不是我，是基督在我裡面活著。」如果這封書信教導我們保羅的偉大，它更教導我們耶穌基督的神聖偉大，在那位君王般的智者和熱情的內心面前，他俯伏在絕對的奉獻中。
書信所揭示的情境以及其中豐富的個人參考，在每一點上都充滿了趣味。它們為早期教會的歷史學家提供了極其重要的數據。我們真希望這位使徒在告訴我們這麼多事情的同時，能告訴我們更多。他的暗示，我們必須假設對最初的讀者來說足夠清晰，但後來卻引發了非常矛盾的解釋。但就其現狀而言，它們是無價的。《使徒行傳》的片段敘述，特別是在其早期部分，需要從其他來源獲得的所有說明。保羅的歸信和耶路撒冷會議，這些對使徒時代歷史至關重要的事件，因此被置於一種比單獨閱讀路加敘述更完整、更令人滿意的光照之下。保羅對猶太教會及其三根「柱石」的提及，觸及了新約批判學的關鍵問題，即外邦使徒與猶太基督教的關係，以及他的神學與耶穌教導之間的聯繫。我們對彼得與保羅在安提阿衝突的判斷，特別是將決定我們對律法主義爭論的整體構想，從而決定前兩個世紀教會歷史的進程。圍繞這些簡短的暗示，聚集了一場僅次於它們所源於的那場爭論的重大爭論。
個人因素與教義因素在這封書信中同樣突出，並以一種作者特有的方式結合在一起。保羅的神學是經驗的神學。他說，神樂意將祂的兒子啟示在他裡面（加 1:16）。他的教導帶有心理學的模具。這在很大程度上是他屬靈歷史的記錄；它是活生生的、內在過程的表達——對基督個人的領受，以及對神在祂裡面豐盛神性的日益認識。保羅的教義盡可能地遠離了抽象推論的結果，或任何外部給定數據的簡單組合。在他個人的意識中，被基督的異象所照亮，並被神的靈所滲透，他找到了他給世界的訊息。「我們信，所以說話。我們領受了神的靈，好叫我們知道神開恩賜給我們的事」：像這樣的句子非常清楚地向我們展示了使徒的教義是如何在他心中形成的。他對基督的領悟，尤其是對十字架的領悟，是他關於神與人、時間與永恆所有思想的焦點、創造性和支配性中心。在這種知識的光照下，他閱讀舊約，他解釋耶穌在地上的生活和教導。基於這種個人的救恩感，他在安提阿面對彼得；基於同樣的基礎，他呼籲動搖的加拉太人，他們與他一同分享了聖靈的新生命。這就是他在這封書信中論證的神經所在。第三章中發展的關於律法與亞伯拉罕應許關係的理論，是律法意識與福音意識關係的歷史對應，正如他曾在自己心中依次經歷過這兩種狀態一樣。保羅的精神是一個縮影，世界宗教演進的過程在其中被總結，並被帶入對自身的認識。
使徒對他人思想的影響，很大程度上歸功於他領悟自己屬靈本質事實時所展現的非凡力量。通過他個人經驗的深度和強度，他觸及了同伴的經驗，他抓住了潛藏在人類意識中的那些普遍真理，「藉著顯明真理，在神面前把自己薦與各人的良心」。但這種對神之事的認識並非僅僅是反思和自我審查的果實；它是「聖靈的職事」。保羅不僅僅是認識基督；他與基督合而為一，「與主聯合的，便是與主成為一靈」。因此，他並非出自自己精神的發現而說話；絕對的靈，真理與基督的靈，在他裡面說話。他所認識的真理，是神聖生命的自我主張。因此，這幾封古老的信件，形式破碎而隨意，帶著它們「言語的粗俗」、許多晦澀之處、它們的拉比邏輯，卻激發了人們的思想，並以一種或許超過任何人類言論（除了神聖主宰的言論之外）的力量左右了他們的生活。
保羅風格的特徵在這裡以最明顯的形式展現出來。「風格即人。」而整個人都在這封信中。其他書信突出了使徒性情和寫作方式的這一點或那點品質；在這裡，所有品質都存在。保羅辯證法的微妙和尖銳力量，在第 2 章與彼得的討論中表現得最為突出。第 3 章關於應許與律法的論述，是一篇解經的傑作，其洞察力的敏銳、視野的廣闊和應用的技巧，無人能及。像加 1:15-16；加 2:19-20；加 6:14 這樣的經文，將我們帶入使徒教導的核心，並揭示了其神秘的直覺深度。在精湛的辯證法家背後，我們發現了屬靈的先知，沉思的人，他與永恆和看不見的事物相交。作者的情感氣質在這封書信中留下的印記，絲毫不亞於他的智力和屬靈恩賜。加 1:6-10；加 2:4-5；加 4:9；加 5:7-12；加 6:12-14 中的譴責，燃燒著一種集中的激情強度，一種對十字架敵人的崇高而神聖的蔑視，這是像保羅這樣的人性唯一能夠感受到的。另一方面，使徒也沒有寫過比加 4:11-20 的懇求更親切、更感人、更坦誠、更溫柔的文字。他在加 6:17 中的最後一句話，是一種不可抗拒的感人筆觸。他靈魂的熱忱、思想的活力和敏銳的感受力，在整封信中顯而易見。在所有書信中出現並使解釋者感到困惑的那些思想的突然轉折和情感的爆發，在這封信中尤為眾多。然而我們發現，這些中斷從未使作者偏離他的目的，也沒有破壞他思想的連貫性。它們反而像風暴推動一艘堅固且裝備精良的船一樣，以更大的猛烈程度沿著選定的航線推動它。這封書信嚴格來說是一個統一體。可以說，它是「一氣呵成」寫成的，彷彿是在壓力和心靈緊張的狀態下。
書中幾乎沒有後期書信中那種表達的寬廣和對某些喜愛觀點的留戀。也沒有任何持續的雄辯段落可以與羅馬書和哥林多書信中的那些相媲美。使徒所寫的事務太緊急，他的焦慮太大，以至於不允許思想的自由和離題。因此，這封書信在內容上異常緊湊，節奏迅速，語氣嚴厲。
在結構上，這封書信展現了一種近乎戲劇性的特徵。它充滿了行動和生氣。主題有著漸進的展開，場景和事件的巧妙結合被用來解決關鍵問題。使徒本人、陰險的猶太主義者和動搖的加拉太人——這些是行動的主角；彼得和耶路撒冷教會扮演次要角色，亞伯拉罕和摩西、以撒和夏甲在遠處出現。第一幕迅速將我們從一個場景帶到另一個場景，直到我們看到保羅在外邦人中勞作，猶太教會聽取關於他成功的報告並表示贊同。耶路撒冷會議開啟了歷史的新階段。現在外邦人的自由岌岌可危；但提多的割禮受到了成功的抵制，保羅作為未受割禮之人的使徒，被「柱石」承認為他們的同等；最後，彼得在安提阿背叛福音真理時，受到了外邦使徒的糾正。第三章將我們從當前的衝突帶入基本原則的領域——帶入亞伯拉罕之約及其屬靈祝福和普世應許，這與定罪的摩西律法相對立，這種對立最終因基督的降臨和祂收養之靈的賜予而得到解決。此時，使徒將他論證的積聚力量轉向他的讀者，並在從加 4:8-12 開始的辯論中與他們正面交鋒，其中夏甲的故事構成了一個引人注目的插曲。第五幕也是最後一幕，延伸到第 6 章的中間，圍繞肉體與聖靈的對立展開，將爭論帶回倫理領域，並向加拉太人展示他們追隨保羅或猶太主義領導的實際效果。保羅與原始教會；猶太教與外邦基督徒的自由；應許之約與律法之約；加拉太人的受割禮或未受割禮；肉體或聖靈的統治：這些是書信推進所經過的對比。它的中心在於這四種對比中的第四種所提出的決定性問題。如果我們必須將其固定在一個點上，加 5:2 是我們應該選擇的句子：
「看哪，我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」
上述分析可以簡化為常見的三分法，本註釋即遵循此法：即
(1) 「個人歷史」，加 1:11 - 2:21；
(2) 「教義辯論」，加 3:1 - 5:12；
(3) 「倫理應用」，加 5:13-26；加 6:1-10。
書信的引言構成了序言，加 1:1-10；並附有結語，以重新警告和抗議的方式，隨後是結尾的簽名和祝福，加 6:11-18。
稱呼佔據了書信的前兩節。
1. 一方面是作者：「保羅，作使徒的」。在他最早的書信（致帖撒羅尼迦）中，這個頭銜缺失；腓立比書和腓利門書中也是如此。最後一個例子解釋了前兩個。對於馬其頓教會，保羅寫信時更多的是出於友誼而非權威：「因愛心的緣故，寧可懇求」。對於加拉太人，情況則不同。他繼續以應該對其性質和權利毫無疑問的術語來定義他的使徒職分：「不是由於人」，他補充說，「也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的神父」。
這讀起來像是對保羅反對者所作某些聲明的反駁。他們是否暗示他是「由於人」的使徒，他的職分像他們自己一樣，僅僅源於耶路撒冷的母會？這樣的暗示將非常有利於他們的目的；如果他們這樣做了，保羅肯定不會浪費一刻時間去回應他們。
「使徒」一詞有一定程度的含義寬度。有理由相信，當我們的主將其應用於祂所揀選的十二門徒時，它已經是一個猶太官方用語。它意味著一個代表或特使，由某種公共權威認可，並負有特殊使命。因此，我們可以理解它對特定教會（例如耶路撒冷或安提阿）的特使的應用，他們被派遣作為信使前往其他教會，或負有宣揚福音的普遍使命。最近發現的《十二使徒遺訓》表明，這種頭銜的使用在猶太基督教圈子中一直持續到第一世紀末，與受限且更高的用法並存。較低級的使徒職分是保羅與巴拿巴、西拉和許多其他人共有的。
在他事工的早期，使徒似乎滿足於在公眾心目中與他在外邦傳教中的同伴並列。但後來出現了一個時刻，他被迫將更高的尊嚴歸於自己。他在耶路撒冷那次難忘的會議上，得到了猶太教會領袖對此權利的承認。我們從加 2:7-9 的語言中推斷出這一點。但他的權威的充分行使是留給當前緊急情況的，當時他需要所有的精力和影響力來遏制猶太主義反應的浪潮。我們可以很好地想像，保羅在羊群中「溫和」，「不求作什麼重擔」（帖前 2:6-7），此前對他的官方權利說得越少越好。他的謙虛使他在哥林多和加拉太都受到了誤解。他要讓這些人「知道」，他的福音在最嚴格的意義上是神聖的，他像十二使徒中的任何一位一樣，確實是從耶穌基督親自領受了他的使命（加 1:11-12）。
「不是由於人」排除了人類的起源；「不是藉著人」排除了在授予保羅職分時的人類干預。後一個短語中單數（人）取代了複數，因為它直接與「耶穌基督」相對立（這是祂神性的一個驚人見證）。第二個從句將否定推得比第一個更遠；因為來自神的呼召可以，而且通常是由人手施加的。耶羅姆說，基督徒傳道人有四種：第一，那些既不是由於人，也不是藉著人被差遣的，像古代的先知和使徒；第二，那些是從神而來，但藉著人，就像他們合法的繼承人那樣；第三，那些是從人而來，但不是從神而來，就像一個人僅僅通過人類的恩寵和奉承而被按立；第四類包括那些呼召既不是來自神也不是來自人，完全來自他們自己的人，就像保羅所說的假先知和假使徒。使徒宣稱，他的呼召是超人的，無論是在起源上還是在傳遞的渠道上。沒有人的聲音召喚大數的掃羅從基督敵人的行列轉向基督僕人的行列，並給了他他所宣揚的訊息。大馬士革和耶路撒冷依次承認了賜給他的恩典；安提阿已經代表她將他派遣到更遠的地區：但他意識到在所有這一切之前就有一個呼召，並且不容許任何世俗的驗證。「我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？」（林前 9:1）。「使徒的憑據」確實在他身上顯出來了，既體現在伴隨他職分的神蹟奇事中，也體現在他作為神僕人的那些道德和屬靈品質中，在這些方面他不遜於任何人（林前 15:10；林後 4:2；林後 5:3-10；林後 11:5；林後 11:16-33；林後 12:1-13）。對於他事工的行使，他既不對耶路撒冷的「那些有名望的人」負責，也不對哥林多的指責者負責；而是對賜予他事工的基督負責（林前 4:3-4）。
使徒的呼召也來自「叫耶穌基督從死裡復活的神父」。基督在這一行動中是中保，宣告了至高的旨意。在其他地方，他更簡短地稱自己為「憑神旨意作使徒的」。他的任命發生在一次神聖的干預中，其中事件的正常順序被打破了。在救主以肉身升天很久之後，在自然秩序中不可能再選出另一位使徒時，在祂教會的管理已經由人手進行了幾年之後，祂再次出現在地上，目的是使這個人成為祂的「執事和見證人」；祂以「叫祂從死裡復活的父」的名義出現。這種介入賦予了保羅的事工一種特殊的性質。雖然他被選的方式在一個方面是令人謙卑的，使他處於「未到產期而生的人」、「使徒中最小的」地位，其以這種身份出現是出人意料的，必然會引起懷疑；但另一方面，它是光榮和崇高的，因為它如此豐富地展示了神聖的憐憫和恩典的轉化力量。
但他為什麼說「叫祂從死裡復活」呢？因為他所看見的，以及他在異象時刻意識到自己所看見的，正是復活的耶穌。在大馬士革前攔住他的啟示，在同一時刻使他確信耶穌已經復活，並且他自己被召作祂的僕人。這兩個信念在保羅的回憶中是不可分割地聯繫在一起的。正如神父確實叫祂的兒子耶穌從死裡復活並賜祂榮耀一樣，榮耀的耶穌也確實向祂的逼迫者掃羅顯現，使他成為祂的使徒。他不僅僅是彼得或約翰，他也是祂復活的見證人。復活的訊息是使徒職分的重擔。
他補充說，「和一切與我同在的弟兄」。因為保羅習慣在這些官方信件中將當時在場的同工與自己聯繫起來。從這個表達中，我們推斷他現在由一群相當多的同伴陪同，就像我們在徒 20:2-6 中發現的那樣，在第三次傳教旅程中從以弗所前往哥林多時陪同他。這一情況與信件的日期有一定關係。萊特富特主教（在他的註釋中）展示了理由，認為這封信不是像通常認為的那樣從以弗所寫的，而是在稍後的時間，從馬其頓寫的。它與《羅馬書》有許多密切的內部聯繫（如果這個假設成立，羅馬書隨後很快就寫了），並與緊接其前的《哥林多後書》相連。文本的暗示，雖然單獨來看沒有決定性的權重，但也支持了這一推理。根據這個假設，我們的書信是在公元 57 年（或可能是 58 年）秋天在馬其頓寫成的。充斥著《哥林多後書》的情感溢出到了《加拉太書》中；而《加拉太書》中努力表達的神學在《羅馬書》中找到了更充分、更冷靜的發展。
2. 關於讀者，「加拉太的眾教會」，目前不需要多說。加拉太人的性格和他們教會的狀況，隨著我們的進行會不言自明。加拉太（Galatian）等同於高盧（Gaul）或凱爾特（Kelt）。這個民族是偉大的西歐種族的一個分離片段，該種族構成了我們自己的愛爾蘭和西不列顛人口的基礎，以及法國民族的基礎。他們在高盧入侵席捲東南歐並進入亞洲半島約三個半世紀前，為自己在小亞細亞北部征服了一個家園。在這裡，高盧入侵者頑強地站穩了腳跟；直到屈服於羅馬不可抗拒的力量。公元前 189 年被曼利烏斯執政官擊敗後，加拉太人在本土王子的統治下保持了自治，直到公元前 25 年，阿敏塔斯去世，該國成為帝國的一個行省。儘管發生了這些變化，人民仍保持了其獨特的性格和語言。同時，他們很容易獲得希臘文化，絕非野蠻人；事實上，他們以聰明著稱。在宗教方面，他們似乎在很大程度上吸收了早期居民的弗里吉亞偶像崇拜。
羅馬政府將南部某些地區併入加拉太，保羅和巴拿巴在第一次傳教旅程中訪問的大多數城市都位於這些地區。這導致一些學者推測，保羅的「加拉太人」實際上是皮西底亞人和呂高尼亞人，即特庇、路司得和皮西底亞安提阿的人。但這是不可能的。這些地區的居民在日常語言中從未被稱為加拉太人；路加將「加拉太地區」與其南部邊境地區區分得非常清楚。此外，書信中沒有包含我們在所假設的情況下所期望的，關於使徒與這些南部城市早期難忘聯繫的暗示。在其他地方，他提到了它們（提後 3:2）；如果他是寫給這一圈教會，為什麼這裡不提呢？
《使徒行傳》沒有提到保羅在加拉太的逗留，除了他兩次「經過加拉太地區」（徒 16:6；徒 18:23），第一次是在第二次傳教旅程中，從皮西底亞向北然後向西旅行；第二次是在第三次旅程中，從安提阿前往以弗所的途中。加拉太位於保羅傳教生涯的主線之外，正如《使徒行傳》的歷史學家所描述的那樣，從加 4:13 看，似乎也在使徒自己的計劃之外。在第一種情況下，加拉太跟隨（按《使徒行傳》的順序），在第二種情況下，在弗呂家之前，這種變化似乎表明該地區出現了某種新的重要性：徒 18:23 的進一步從句「堅固眾門徒」，表明作者意識到到那時為止，該地區已經存在許多基督徒團體。
稱呼中沒有提到任何城市，只有加拉太地區——這是保羅書信中此類型的唯一例子。加拉太人與其說是城鎮居民，不如說是鄉村居民。教會似乎分佈在整個地區，而沒有聚集在使徒在其他外邦地區所佔據的任何中心。
更具意義的是這種稱呼的簡短。保羅沒有像在其他書信中那樣說「致在加拉太的神的教會」，或「致在基督裡的聖徒和忠心的弟兄」。他沒有心情說恭維話。他擔心這些加拉太人正在「離開那藉著基督之恩召他們的」（加 1:6）。他對他們感到困惑。問題是他們現在是否，或者還會持續多久，成為「神的教會」。如果可以，他很樂意稱讚他們；但他必須以責備開始。然而我們將會發現，隨著使徒的進行，他的嚴厲逐漸放鬆。他記得這些「無知的加拉太人」是他的「孩子」，曾經熱烈地依戀他（加 4:12-20）。他的心向著他們渴望；他再次為他們受生產之苦。他們肯定不會離棄他，並放棄他們曾享受過如此豐富祝福的福音（加 3:3；加 5:10）。他一次又一次地稱他們為「弟兄」；並帶著這個親切的詞，伸出寬恕之手，他結束了這封信。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這封書信的教導在天主教律法主義的重壓下被埋沒了一千年」：本段反映新教（特別是宗教改革時期）對羅馬天主教神學的批判立場；天主教傳統則主張其教義與聖經及使徒傳承一脈相承，並強調恩典與善行的整合。